POTENSI QALBU DALAM MEMBUAT KEPUTUSAN
PENDAHULUAN
Berhubung penciptaan manusia, terdapat tiga unsur utama iaitu jasmani, rohani dan nafsani (kejiwaan). Unsur jasmani ialah bentuk fizikal manusia yang dapat dilihat dengan mata kasar, mampu bergerak atau digerakkan, mengalami proses pertumbuhan dan perkembangan yang boleh diukur. Ia bersifat material dan tidak mampu menanggapi perkara yang bersifat abstrak. Sebaliknya unsur rohani mempunyai ciri yang bertentangan. Roh bersifat ghaib, multi dimensi iaitu tidak dibatasi ruang dan waktu dan menjadi penggerak utama kepada jasad manusia. Perbahasan tentang roh pula terbahagi kepada dua iaitu pertama berkenaan zatnya sendiri manakala yang kedua ialah berkenaan kedudukannya yang mempunyai hubungan dengan jasad. Bahagian yang kedua disebut sebagai al-gharizah atau nafsani. Dengan erti kata lain, unsur nafsani berperanan sebagai penghubung di antara unsur jasmani dan rohani manusia. Terdapat tiga bahagian dalam unsur nafsani iaitu akal, qalbu dan nafsu. Di antara ketiga-tiga bahagian nafsani ini qalbu memainkan peranan sebagai pemandu, pengawal dan pengendali struktur jiwa yang lain. (Abdul Mujib & Jusuf Mudzakir 2002)
UNSUR YANG MEMPENGARUHI QALBU DALAM MEMBUAT KEPUTUSAN
Peranan qalbu sebagai struktur jiwa yang mampu memberi kesan kepada jasad manusia telah ditekankan oleh Rasulullah s.a.w menerusi sabdanya:
وَإِنَّ فِي الْجَسَدِ مُضْغَةً إِذَا صَلَحَتْ صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ وَإِذَا فَسَدَتْ فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُّهُ أَلَا وَهِيَ الْقَلْبُ
Maksudnya:
Dan sesungguhnya dalam tubuh terdapat segumpal daging. Apabila ia baik maka seluruh tubuh menjadi baik, tetapi apabila ia rosak maka seluruh tubuh menjadi rosak. Ketahuilah bahawa ia adalah qalbu.
(HR al-Bukhari, Kitab al-Iman, Bab Fadl Man Istabra’ li Dinih, no. hadis 50)
Secara tidak langsung, hadis ini menjelaskan bahawa kehidupan manusia akan menjadi baik dan sesuai dengan fitrah asal sekiranya qalbu yang dimiliki berfungsi dengan baik. Ia adalah rentetan daripada ciri qalbu yang mempunyai nilai ketuhanan (fitrah ilahiyyah). Namun begitu, potensi qalbu tidak sentiasa menjadi tingkah laku yang baik. Sebaliknya ia sangat bergantung pada pilihan manusia itu sendiri. (Abdul Mujib & Jusuf Mudzakir 2002)
Tambahan pula, qalbu mempunyai ciri mampu menanggapi hakikat sesuatu sehinggakan potensinya boleh dikembangkan mengatasi potensi akal. Ini kerana akal dengan sifatnya yang rasional hanya mampu menanggapi perkara-perkara yang bersifat hissi atau boleh dikesan dengan pancaindera. Sedangkan qalbu boleh menanggapi pelbagai perkara termasuklah yang bersifat metafizik. Atas sebab inilah, qalbu menjadi alat untuk memperoleh perkara yang bersifat iktikad, hidayah, ketakwaan dan rahmat serta mampu memikirkan dan merenungkan sesuatu. (Abdul Mujib & Jusuf Mudzakir 2002)
Dalam manusia membuat keputusan, tiga struktur jiwa akan saling bersaing di antara satu sama lain. Menurut Abdul Mujib & Jusuf Mudzakir (2002), sekiranya qalbu yang menepati fitrah Ilahi dapat mendominasi jiwa ia akan melahirkan keperibadian yang tenang (al-nafs al-mutmainnah). Manakala apabila jiwa tersebut didominasi oleh akal, ia akan melahirkan keperibadian yang tidak stabil atau sentiasa dalam keraguan (al-nafs al-lawwamah). Seterusnya jika jiwa itu didominasi oleh nafsu, akan lahirlah keperibadian yang jahat (al-nafs al-‘ammarah). Namun begitu, ketiga-tiga struktur ini pada hakikatnya saling berinteraksi di antara satu sama lain. Hasil daripada interaksi ini terbentuklah keperibadian manusia. Keperibadian ini pula boleh berpindah dari satu bentuk kepada bentuk yang lain. Untuk mendapatkan keperibadian yang lebih baik daripada keperibadian yang kurang baik, maka manusia memerlukan rahmat Allah s.w.t.
Ini kerana qalbu tidak sentiasa melakukan perkara yang positif. Sebaliknya dalam sesetengah keadaan qalbu turut memainkan peranan dalam mengarah kepada perkara yang negatif. Ia adalah rentetan daripada kebergantungan qalbu kepada dhamir yang merupakan daya fitriah berperanan sebagai pengendali perkara benar dari yang salah dan perkara baik dari yang buruk. Ia merupakan sumber keperibadian baik dalam diri seseorang kerana dipimpin secara langsung oleh roh. Justeru, apabila dhamir mampu berfungsi dengan tepat maka ia akan melahirkan keperibadian yang menunaikan janji di depan Allah s.w.t di alam mithaq. Jika tidak, maka qalbu akan dipengaruhi oleh struktur jiwa yang lain. (Abdul Mujib & Jusuf Mudzakir 2002; Mohd. Nasir Omar 2010)
Ahmad Amin (1952) menyebut dhamir sebagai suara hati atau dalam bahasa Inggeris diberi istilah conscience. Beliau menjelaskan suara hati sebagai satu bentuk daya dalam diri manusia yang memperingatkan perbuatan buruk dan usaha untuk mencegah perbuatan itu. Namun, jika suara hati ini tidak dipatuhi maka ia akan mencetuskan rasa gelisah dan menyesal dalam diri atas perlakuan buruk itu.
Dalam falsafah akhlak Islam, unsur yang menjadi pemangkin kepada qalbu ini disebut sebagai akhlak. Ahli falsafah Islam seperti Ibn Maskawaih dan Imam al-Ghazali berpandangan bahawa akhlak ialah hal kejiwaan (disposisi) yang mantap dalam diri (qalbu) manusia dan merangsang segala perbuatan tanpa melibatkan daya pemikiran. Disposisi ini bukan merupakan ilmu tentang kebaikan atau keburukan sesuatu, ia juga tidak mempunyai kuasa dalam mengarahkan seseorang untuk melakukan sesuatu perbuatan sama ada baik atau buruk. Ia adalah dimensi rohani yang sangat penting kerana menjadi punca kepada semua perbuatan yang dilakukan oleh manusia. (Mohd. Nasir Omar 2010) Apabila disposisi ini mampu menghasilkan perbuatan yang menepati syarak dan fitrah qalbu, maka disposisi tersebut dinamakan akhlak yang baik. Tetapi jika ia menghasilkan perbuatan yang bertentangan syarak dan fitrah qalbu, maka ia dinamakan akhlak buruk.
Ini bermakna akhlak boleh mengalami perubahan sama ada ke arah baik ataupun buruk kerana ia bersifat responsif terhadap pendidikan dan latihan. (Mohd. Nasir Omar 2010) Suara hati atau akhlak ini akan semakin berkembang melalui pendidikan sebaliknya peranannya akan semakin melemah atau mati jika tidak disuburkan dengan pendidikan.(Ahmad Amin 1952) Justeru, pendidikan merupakan pelengkap kepada potensi akhlak di samping penciptaan manusia yang telah pun sedia dibekalkan dengan pilihan dan panduan. Melaluinya, seseorang itu akan membuat keputusan sama ada untuk mentaati Allah s.w.t atau sebaliknya. (Abdullah Gymnastiar 2002) Firman Allah s.w.t yang bermaksud:
Demi diri manusia dan yang menyempurnakan kejadiannya (dengan kelengkapan yang sesuai dengan keadaannya); serta mengilhamkannya (untuk mengenal) jalan yang membawanya kepada kejahatan, dan yang membawanya kepada bertakwa. (al-Syams 91:7-8)
Oleh kerana itu, menjadi kewajipan setiap individu untuk bersungguh-sungguh mencari hidayah Allah s.w.t dengan menuruti petunjuk yang telah digariskan Nya. Dengan harapan, kesungguhan dan usaha ini akan membuahkan kebaikan kepada dirinya seperti janji Allah s.w.t dalam firman Nya yang bermaksud:
dan orang-orang yang berusaha dengan bersungguh-sungguh kerana memenuhi kehendak ugama Kami, sesungguhnya Kami akan memimpin mereka ke jalan-jalan Kami (yang menjadikan mereka bergembira serta beroleh keredaan); dan sesungguhnya (pertolongan dan bantuan) Allah adalah berserta orang-orang yang berusaha membaiki amalannya. (al-‘Ankabut 29:69)
Usaha ini juga perlu disertai dengan doa yang tulus di samping mencari ilmu pengetahuan yang benar. (Abdullah Gymnastiar 2002) Ini bermaksud seseorang berpotensi untuk merubah akhlak atau situasi dalam jiwa mereka. Walaupun tahap pencapaian manusia dalam menerima pendidikan dan perubahan adalah berbeza-beza, tetapi jika mereka dibiarkan tanpa sebarang latihan atau pendidikan, maka mereka akan membesar dan kekal berkelakuan seperti pada zaman kanak-kanak. (Mohd. Nasir Omar 2010; Ahmad Amin 1952)
Oleh sebab itu, manusia secara fitrahnya sangat memerlukan agama khususnya Islam yang berfungsi untuk mereformasi akhlak manusia sesuai dengan tujuan perutusan Rasulullah s.a.w sebagai penyempurna akhlak. Pendidikan yang dilakukan dengan tepat menurut syariat akan membantu manusia dalam mengawal hal-hal kejiwaan supaya berada pada tahap sederhana. Membudayakan diri dengan pendidikan agama adalah satu kewajipan bagi setiap institusi keluarga bagi memastikan generasi yang terhasil terdiri dari kalangan mereka yang berperibadi mulia.
Di sebalik perbahasan ini, terdapat juga fahaman dalam masyarakat bahawa urusan hidayah ini adalah milik Allah s.w.t semata-mata. Kefahaman sebegini menyebabkan mereka beranggapan bahawa tidak perlu melakukan sebarang usaha ke arah itu seandainya telah tercatat bahawa hidayah itu bukan milik mereka. Sedangkan dalam membicarakan persoalan ini, terdapat satu hadis yang panjang berkenaan perbualan di antara Rasulullah s.a.w dengan para sahabat baginda.
Maksud hadis tersebut adalah seperti berikut:
Pada suatu hari, Rasulullah s.a.w duduk dan di tangannya ada sebatang kayu digunakan untuk mencungkil tanah lalu baginda mengangkat kepalanya dan berkata: “Tidak ada seorang pun daripada kalangan kamu melainkan telah diketahui tempat tinggalnya sama ada di dalam neraka atau syurga”. Para sahabat bertanya: “ Wahai Rasulullah s.a.w s.a.w! Kalau begitu mengapa kami perlu beramal. Tidak bolehkah kami berserah kepada qadar Allah S.W.T sahaja? Baginda menjawab: Beramallah, setiap kamu dipermudahkan beramal mengikut qadar yang telah ditetapkan. Kemudian, baginda membacakan firman Allah S.W.T yang bermaksud:
Adapun orang yang memberikan apa yang ada padanya ke jalan kebaikan dan bertakwa (mengerjakan suruhan Allah s.w.t dan meninggalkan segala larangan Nya), serta ia mengakui dengan yakin akan perkara yang baik, maka sesungguhnya Kami akan memberikannya kemudahan untuk mendapat kesenangan (syurga). Sebaliknya orang yang bakhil (daripada berbuat kebajikan) dan merasa cukup dengan kekayaan dan kemewahannya, serta ia mendustakan perkara yang baik, maka sesungguhnya Kami akan memberikannya kemudahan untuk mendapat kesusahan dan kesengsaraan. (al-Layl: 5-10)
(Riwayat Muslim, Kitab al-Qadr, Bab Kayfiyat Khalq al-Adamiy fi Batn Ummih, no. hadis: 4786)
Islam sebagai agama yang realistik dan unggul sama sekali tidak menzalimi sesiapa pun. Allah s.w.t telah mengemukakan kebenaran dan hakikat segala sesuatu hanya manusia diberikan peluang untuk membuat penilaian berdasarkan kelebihan akal dan qalbu yang ada pada mereka.
Seiring dengan ini, para ulama seperti Imam al-Ghazali telah menggariskan panduan sebagai langkah-langkah meraih hidayah Allah s.w.t berdasarkan al-Quran dan sunnah. Antara kaedah yang dicadangkan ialah proses mujahadah dan riadah iaitu melazimkan diri dengan akhlak mulia melalui latihan secara bersusah payah. Seterusnya ialah kaedah pemerhatian dan pergaulan khususnya dengan orang-orang soleh. Ini kerana secara tabii manusia bersifat meniru sama ada secara sedar atau tidak. Termasuk dalam kaedah ini juga ialah pembacaan buku-buku sejarah, perjuangan dan akhlak tokoh-tokoh tersohor. Antara lain ialah kaedah muhasabah iaitu memeriksa kelemahan diri untuk tujuan memperbaiki kelemahan tersebut. (Mohd. Nasir Omar 2010)
Daripada huraian ini, jelas bahawa qalbu tidak bergerak sendirian dalam membuat keputusan dan pilihan dalam hidup manusia. Meskipun ia berperanan sebagai penggerak kepada jasad, tetapi ia masih bergantung kepada unsur lain yang terdapat di dalamnya. Oleh itu, seseorang perlu berusaha untuk menonjolkan fitrah qalbu yang suci dan menepati syariat Allah s.w.t agar dapat membentuk keperibadian mulia.
KESIMPULAN
Qalbu merupakan salah satu organ yang mempunyai kelebihan yang sangat menguntungkan seseorang jika benar penggunaannya. Malah sebaliknya ia akan menjadi wasilah kepada manusia untuk jauh daripada ajaran Islam jika tidak diberi input yang baik. Ia membawa peranan dan tanggungjawab yang sangat besar sehingga dengan hati yang suci dan mulia manusia dapat mengenal Allah s.w.t, berfikir akan alam ciptaan Allah seterusnya menanam pasak keimanan yang utuh dalam diri manusia.
Qalbu mampu mempengaruhi manusia dalam melakukan sesuatu perkara sama ada perkara baik atau sebaliknya. Ia didorong oleh kecenderungan hati sama ada hati yang menerima hidayah Allah s.w.t atau hati yang jauh daripada hidayah Allah s.w.t. Qalbu juga menentukan kebahagiaan manusia di dunia dan akhirat dengan mempengaruhi jasad untuk taat pada perintah Allah s.w.t dan menjauhi laranganNya. Dengan pilihan yang dibuat oleh Qalbu untuk taat pada Allah s.w.t akan diberi ketenangan di dunia walaupun berhadapan dengan pelbagai ujian hidup dan kebahagiaan di akhirat dengan diberi ganjaran syurga.
RUJUKAN
Abdul Mujib & Jusuf Mudzakir. 2002. Nuansa-nuansa Psikologi Islam. Jakarta: PT RajaGrafindo Persada.
Abdullah Gymnastiar. 2002. Meraih Bening Hati Dengan Manajemen Qolbu. Pnyt. Dendi Irfan dkk. Jakarta: Gema Insani Press.
Ahmad Amin. 1952. Ethika (Ilmu Akhlak). Terj. Farid Ma’ruf. Jakarta: Penerbit Bulan Bintang.
Mohd. Nasir Omar. 2010. Falsafah Akhlak. Bangi: Penerbit Universiti Kebangsaan Malaysia.
Berhubung penciptaan manusia, terdapat tiga unsur utama iaitu jasmani, rohani dan nafsani (kejiwaan). Unsur jasmani ialah bentuk fizikal manusia yang dapat dilihat dengan mata kasar, mampu bergerak atau digerakkan, mengalami proses pertumbuhan dan perkembangan yang boleh diukur. Ia bersifat material dan tidak mampu menanggapi perkara yang bersifat abstrak. Sebaliknya unsur rohani mempunyai ciri yang bertentangan. Roh bersifat ghaib, multi dimensi iaitu tidak dibatasi ruang dan waktu dan menjadi penggerak utama kepada jasad manusia. Perbahasan tentang roh pula terbahagi kepada dua iaitu pertama berkenaan zatnya sendiri manakala yang kedua ialah berkenaan kedudukannya yang mempunyai hubungan dengan jasad. Bahagian yang kedua disebut sebagai al-gharizah atau nafsani. Dengan erti kata lain, unsur nafsani berperanan sebagai penghubung di antara unsur jasmani dan rohani manusia. Terdapat tiga bahagian dalam unsur nafsani iaitu akal, qalbu dan nafsu. Di antara ketiga-tiga bahagian nafsani ini qalbu memainkan peranan sebagai pemandu, pengawal dan pengendali struktur jiwa yang lain. (Abdul Mujib & Jusuf Mudzakir 2002)
UNSUR YANG MEMPENGARUHI QALBU DALAM MEMBUAT KEPUTUSAN
Peranan qalbu sebagai struktur jiwa yang mampu memberi kesan kepada jasad manusia telah ditekankan oleh Rasulullah s.a.w menerusi sabdanya:
وَإِنَّ فِي الْجَسَدِ مُضْغَةً إِذَا صَلَحَتْ صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ وَإِذَا فَسَدَتْ فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُّهُ أَلَا وَهِيَ الْقَلْبُ
Maksudnya:
Dan sesungguhnya dalam tubuh terdapat segumpal daging. Apabila ia baik maka seluruh tubuh menjadi baik, tetapi apabila ia rosak maka seluruh tubuh menjadi rosak. Ketahuilah bahawa ia adalah qalbu.
(HR al-Bukhari, Kitab al-Iman, Bab Fadl Man Istabra’ li Dinih, no. hadis 50)
Secara tidak langsung, hadis ini menjelaskan bahawa kehidupan manusia akan menjadi baik dan sesuai dengan fitrah asal sekiranya qalbu yang dimiliki berfungsi dengan baik. Ia adalah rentetan daripada ciri qalbu yang mempunyai nilai ketuhanan (fitrah ilahiyyah). Namun begitu, potensi qalbu tidak sentiasa menjadi tingkah laku yang baik. Sebaliknya ia sangat bergantung pada pilihan manusia itu sendiri. (Abdul Mujib & Jusuf Mudzakir 2002)
Tambahan pula, qalbu mempunyai ciri mampu menanggapi hakikat sesuatu sehinggakan potensinya boleh dikembangkan mengatasi potensi akal. Ini kerana akal dengan sifatnya yang rasional hanya mampu menanggapi perkara-perkara yang bersifat hissi atau boleh dikesan dengan pancaindera. Sedangkan qalbu boleh menanggapi pelbagai perkara termasuklah yang bersifat metafizik. Atas sebab inilah, qalbu menjadi alat untuk memperoleh perkara yang bersifat iktikad, hidayah, ketakwaan dan rahmat serta mampu memikirkan dan merenungkan sesuatu. (Abdul Mujib & Jusuf Mudzakir 2002)
Dalam manusia membuat keputusan, tiga struktur jiwa akan saling bersaing di antara satu sama lain. Menurut Abdul Mujib & Jusuf Mudzakir (2002), sekiranya qalbu yang menepati fitrah Ilahi dapat mendominasi jiwa ia akan melahirkan keperibadian yang tenang (al-nafs al-mutmainnah). Manakala apabila jiwa tersebut didominasi oleh akal, ia akan melahirkan keperibadian yang tidak stabil atau sentiasa dalam keraguan (al-nafs al-lawwamah). Seterusnya jika jiwa itu didominasi oleh nafsu, akan lahirlah keperibadian yang jahat (al-nafs al-‘ammarah). Namun begitu, ketiga-tiga struktur ini pada hakikatnya saling berinteraksi di antara satu sama lain. Hasil daripada interaksi ini terbentuklah keperibadian manusia. Keperibadian ini pula boleh berpindah dari satu bentuk kepada bentuk yang lain. Untuk mendapatkan keperibadian yang lebih baik daripada keperibadian yang kurang baik, maka manusia memerlukan rahmat Allah s.w.t.
Ini kerana qalbu tidak sentiasa melakukan perkara yang positif. Sebaliknya dalam sesetengah keadaan qalbu turut memainkan peranan dalam mengarah kepada perkara yang negatif. Ia adalah rentetan daripada kebergantungan qalbu kepada dhamir yang merupakan daya fitriah berperanan sebagai pengendali perkara benar dari yang salah dan perkara baik dari yang buruk. Ia merupakan sumber keperibadian baik dalam diri seseorang kerana dipimpin secara langsung oleh roh. Justeru, apabila dhamir mampu berfungsi dengan tepat maka ia akan melahirkan keperibadian yang menunaikan janji di depan Allah s.w.t di alam mithaq. Jika tidak, maka qalbu akan dipengaruhi oleh struktur jiwa yang lain. (Abdul Mujib & Jusuf Mudzakir 2002; Mohd. Nasir Omar 2010)
Ahmad Amin (1952) menyebut dhamir sebagai suara hati atau dalam bahasa Inggeris diberi istilah conscience. Beliau menjelaskan suara hati sebagai satu bentuk daya dalam diri manusia yang memperingatkan perbuatan buruk dan usaha untuk mencegah perbuatan itu. Namun, jika suara hati ini tidak dipatuhi maka ia akan mencetuskan rasa gelisah dan menyesal dalam diri atas perlakuan buruk itu.
Dalam falsafah akhlak Islam, unsur yang menjadi pemangkin kepada qalbu ini disebut sebagai akhlak. Ahli falsafah Islam seperti Ibn Maskawaih dan Imam al-Ghazali berpandangan bahawa akhlak ialah hal kejiwaan (disposisi) yang mantap dalam diri (qalbu) manusia dan merangsang segala perbuatan tanpa melibatkan daya pemikiran. Disposisi ini bukan merupakan ilmu tentang kebaikan atau keburukan sesuatu, ia juga tidak mempunyai kuasa dalam mengarahkan seseorang untuk melakukan sesuatu perbuatan sama ada baik atau buruk. Ia adalah dimensi rohani yang sangat penting kerana menjadi punca kepada semua perbuatan yang dilakukan oleh manusia. (Mohd. Nasir Omar 2010) Apabila disposisi ini mampu menghasilkan perbuatan yang menepati syarak dan fitrah qalbu, maka disposisi tersebut dinamakan akhlak yang baik. Tetapi jika ia menghasilkan perbuatan yang bertentangan syarak dan fitrah qalbu, maka ia dinamakan akhlak buruk.
Ini bermakna akhlak boleh mengalami perubahan sama ada ke arah baik ataupun buruk kerana ia bersifat responsif terhadap pendidikan dan latihan. (Mohd. Nasir Omar 2010) Suara hati atau akhlak ini akan semakin berkembang melalui pendidikan sebaliknya peranannya akan semakin melemah atau mati jika tidak disuburkan dengan pendidikan.(Ahmad Amin 1952) Justeru, pendidikan merupakan pelengkap kepada potensi akhlak di samping penciptaan manusia yang telah pun sedia dibekalkan dengan pilihan dan panduan. Melaluinya, seseorang itu akan membuat keputusan sama ada untuk mentaati Allah s.w.t atau sebaliknya. (Abdullah Gymnastiar 2002) Firman Allah s.w.t yang bermaksud:
Demi diri manusia dan yang menyempurnakan kejadiannya (dengan kelengkapan yang sesuai dengan keadaannya); serta mengilhamkannya (untuk mengenal) jalan yang membawanya kepada kejahatan, dan yang membawanya kepada bertakwa. (al-Syams 91:7-8)
Oleh kerana itu, menjadi kewajipan setiap individu untuk bersungguh-sungguh mencari hidayah Allah s.w.t dengan menuruti petunjuk yang telah digariskan Nya. Dengan harapan, kesungguhan dan usaha ini akan membuahkan kebaikan kepada dirinya seperti janji Allah s.w.t dalam firman Nya yang bermaksud:
dan orang-orang yang berusaha dengan bersungguh-sungguh kerana memenuhi kehendak ugama Kami, sesungguhnya Kami akan memimpin mereka ke jalan-jalan Kami (yang menjadikan mereka bergembira serta beroleh keredaan); dan sesungguhnya (pertolongan dan bantuan) Allah adalah berserta orang-orang yang berusaha membaiki amalannya. (al-‘Ankabut 29:69)
Usaha ini juga perlu disertai dengan doa yang tulus di samping mencari ilmu pengetahuan yang benar. (Abdullah Gymnastiar 2002) Ini bermaksud seseorang berpotensi untuk merubah akhlak atau situasi dalam jiwa mereka. Walaupun tahap pencapaian manusia dalam menerima pendidikan dan perubahan adalah berbeza-beza, tetapi jika mereka dibiarkan tanpa sebarang latihan atau pendidikan, maka mereka akan membesar dan kekal berkelakuan seperti pada zaman kanak-kanak. (Mohd. Nasir Omar 2010; Ahmad Amin 1952)
Oleh sebab itu, manusia secara fitrahnya sangat memerlukan agama khususnya Islam yang berfungsi untuk mereformasi akhlak manusia sesuai dengan tujuan perutusan Rasulullah s.a.w sebagai penyempurna akhlak. Pendidikan yang dilakukan dengan tepat menurut syariat akan membantu manusia dalam mengawal hal-hal kejiwaan supaya berada pada tahap sederhana. Membudayakan diri dengan pendidikan agama adalah satu kewajipan bagi setiap institusi keluarga bagi memastikan generasi yang terhasil terdiri dari kalangan mereka yang berperibadi mulia.
Di sebalik perbahasan ini, terdapat juga fahaman dalam masyarakat bahawa urusan hidayah ini adalah milik Allah s.w.t semata-mata. Kefahaman sebegini menyebabkan mereka beranggapan bahawa tidak perlu melakukan sebarang usaha ke arah itu seandainya telah tercatat bahawa hidayah itu bukan milik mereka. Sedangkan dalam membicarakan persoalan ini, terdapat satu hadis yang panjang berkenaan perbualan di antara Rasulullah s.a.w dengan para sahabat baginda.
Maksud hadis tersebut adalah seperti berikut:
Pada suatu hari, Rasulullah s.a.w duduk dan di tangannya ada sebatang kayu digunakan untuk mencungkil tanah lalu baginda mengangkat kepalanya dan berkata: “Tidak ada seorang pun daripada kalangan kamu melainkan telah diketahui tempat tinggalnya sama ada di dalam neraka atau syurga”. Para sahabat bertanya: “ Wahai Rasulullah s.a.w s.a.w! Kalau begitu mengapa kami perlu beramal. Tidak bolehkah kami berserah kepada qadar Allah S.W.T sahaja? Baginda menjawab: Beramallah, setiap kamu dipermudahkan beramal mengikut qadar yang telah ditetapkan. Kemudian, baginda membacakan firman Allah S.W.T yang bermaksud:
Adapun orang yang memberikan apa yang ada padanya ke jalan kebaikan dan bertakwa (mengerjakan suruhan Allah s.w.t dan meninggalkan segala larangan Nya), serta ia mengakui dengan yakin akan perkara yang baik, maka sesungguhnya Kami akan memberikannya kemudahan untuk mendapat kesenangan (syurga). Sebaliknya orang yang bakhil (daripada berbuat kebajikan) dan merasa cukup dengan kekayaan dan kemewahannya, serta ia mendustakan perkara yang baik, maka sesungguhnya Kami akan memberikannya kemudahan untuk mendapat kesusahan dan kesengsaraan. (al-Layl: 5-10)
(Riwayat Muslim, Kitab al-Qadr, Bab Kayfiyat Khalq al-Adamiy fi Batn Ummih, no. hadis: 4786)
Islam sebagai agama yang realistik dan unggul sama sekali tidak menzalimi sesiapa pun. Allah s.w.t telah mengemukakan kebenaran dan hakikat segala sesuatu hanya manusia diberikan peluang untuk membuat penilaian berdasarkan kelebihan akal dan qalbu yang ada pada mereka.
Seiring dengan ini, para ulama seperti Imam al-Ghazali telah menggariskan panduan sebagai langkah-langkah meraih hidayah Allah s.w.t berdasarkan al-Quran dan sunnah. Antara kaedah yang dicadangkan ialah proses mujahadah dan riadah iaitu melazimkan diri dengan akhlak mulia melalui latihan secara bersusah payah. Seterusnya ialah kaedah pemerhatian dan pergaulan khususnya dengan orang-orang soleh. Ini kerana secara tabii manusia bersifat meniru sama ada secara sedar atau tidak. Termasuk dalam kaedah ini juga ialah pembacaan buku-buku sejarah, perjuangan dan akhlak tokoh-tokoh tersohor. Antara lain ialah kaedah muhasabah iaitu memeriksa kelemahan diri untuk tujuan memperbaiki kelemahan tersebut. (Mohd. Nasir Omar 2010)
Daripada huraian ini, jelas bahawa qalbu tidak bergerak sendirian dalam membuat keputusan dan pilihan dalam hidup manusia. Meskipun ia berperanan sebagai penggerak kepada jasad, tetapi ia masih bergantung kepada unsur lain yang terdapat di dalamnya. Oleh itu, seseorang perlu berusaha untuk menonjolkan fitrah qalbu yang suci dan menepati syariat Allah s.w.t agar dapat membentuk keperibadian mulia.
KESIMPULAN
Qalbu merupakan salah satu organ yang mempunyai kelebihan yang sangat menguntungkan seseorang jika benar penggunaannya. Malah sebaliknya ia akan menjadi wasilah kepada manusia untuk jauh daripada ajaran Islam jika tidak diberi input yang baik. Ia membawa peranan dan tanggungjawab yang sangat besar sehingga dengan hati yang suci dan mulia manusia dapat mengenal Allah s.w.t, berfikir akan alam ciptaan Allah seterusnya menanam pasak keimanan yang utuh dalam diri manusia.
Qalbu mampu mempengaruhi manusia dalam melakukan sesuatu perkara sama ada perkara baik atau sebaliknya. Ia didorong oleh kecenderungan hati sama ada hati yang menerima hidayah Allah s.w.t atau hati yang jauh daripada hidayah Allah s.w.t. Qalbu juga menentukan kebahagiaan manusia di dunia dan akhirat dengan mempengaruhi jasad untuk taat pada perintah Allah s.w.t dan menjauhi laranganNya. Dengan pilihan yang dibuat oleh Qalbu untuk taat pada Allah s.w.t akan diberi ketenangan di dunia walaupun berhadapan dengan pelbagai ujian hidup dan kebahagiaan di akhirat dengan diberi ganjaran syurga.
RUJUKAN
Abdul Mujib & Jusuf Mudzakir. 2002. Nuansa-nuansa Psikologi Islam. Jakarta: PT RajaGrafindo Persada.
Abdullah Gymnastiar. 2002. Meraih Bening Hati Dengan Manajemen Qolbu. Pnyt. Dendi Irfan dkk. Jakarta: Gema Insani Press.
Ahmad Amin. 1952. Ethika (Ilmu Akhlak). Terj. Farid Ma’ruf. Jakarta: Penerbit Bulan Bintang.
Mohd. Nasir Omar. 2010. Falsafah Akhlak. Bangi: Penerbit Universiti Kebangsaan Malaysia.
Comments
Post a Comment